El Día de Muertos es una de las tradiciones más emblemáticas de México, reconocida a nivel mundial por su colorido, simbolismo y la conexión espiritual que establece entre los vivos y los muertos.
Aunque esta festividad tal como la conocemos hoy en día es el resultado del mestizaje entre las culturas prehispánicas y la religión católica, tiene raíces profundas en el pasado indígena de México.
¿Cómo eran los altares de muertos en la época prehispánica?
Los altares que se colocan durante el Día de Muertos en la actualidad no son exactamente los mismos que se utilizaban en la época prehispánica.
Antes de la llegada de los españoles y el consecuente mestizaje cultural y religioso, los antiguos mexicanos no celebraban el Día de Muertos de la forma en que lo hacemos hoy. En lugar de altares decorados con velas, flores de cempasúchil y fotografías, los pueblos indígenas realizaban rituales relacionados con la muerte que incluían ofrendas para guiar a los difuntos en su viaje al inframundo.
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En las culturas mesoamericanas, la muerte no era vista como el fin de la vida, sino como un proceso de transformación. Los muertos no “regresaban” en la forma en que lo creemos hoy, pero sí se les honraba a través de ceremonias que involucraban ofrendas de alimentos, herramientas y objetos que les ayudarían en su travesía al Mictlán, el inframundo.
Las ofrendas se colocaban en tumbas o sitios sagrados, no necesariamente en altares como los conocemos ahora, pero sí con un profundo respeto hacia los espíritus de los fallecidos.
¿Desde cuándo se festeja el Día de Muertos?
La celebración del Día de Muertos en su forma actual comenzó a tomar forma con la llegada de los colonizadores españoles en el siglo XVI. Los rituales prehispánicos, centrados en el culto a la muerte, se combinaron con las prácticas católicas del Día de Todos los Santos y el Día de los Fieles Difuntos, dando origen a lo que hoy es una de las festividades más representativas de México.
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Aunque la celebración contemporánea es resultado de este sincretismo, los antiguos pueblos mesoamericanos ya dedicaban rituales y festividades a la muerte.
Por ejemplo, los mexicas realizaban ceremonias en honor a la muerte y los muertos durante todo el año, pero las más destacadas ocurrían en los meses de agosto y noviembre, que coinciden con la cosecha y el final del ciclo agrícola. Estas festividades estaban dedicadas a Mictlantecuhtli, el dios de la muerte, y a su consorte Mictecacíhuatl, la diosa de los muertos, quienes gobernaban el Mictlán o el inframundo.
¿Cómo se festejaba el Día de Muertos en la época prehispánica? El Mictlán
Para los mexicas, una de las culturas más influyentes de Mesoamérica, la muerte era vista como el inicio de un largo viaje hacia el Mictlán, el reino de los muertos o inframundo. Este viaje no era sencillo: las almas de los difuntos debían atravesar un arduo camino que duraba cuatro años para llegar a su destino final.
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El mito azteca describe cómo, al morir, el cuerpo del difunto era devorado por Tlaltecuhtli, la diosa de la tierra. Sin embargo, esta diosa también tenía el poder de “parir” las almas, que iniciaban su travesía hacia el Mictlán después de ser liberadas del cuerpo. Este proceso simbolizaba el ciclo de la vida y la muerte: la tierra devora los cuerpos, pero también da vida a las almas.
Durante el trayecto, las almas enfrentaban una serie de desafíos hasta llegar a Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl, los gobernantes del Mictlán. Una vez allí, los muertos encontrarían su descanso eterno, dependiendo de la forma en que hubiesen fallecido. Las almas que murieron de forma honorable, como los guerreros o mujeres que morían en el parto, no hacían este viaje al Mictlán, sino que se dirigían a otros destinos más elevados.
El mestizaje y la creación del Día de Muertos moderno
Con la llegada de los españoles y la imposición del cristianismo, las creencias indígenas sobre la muerte se fusionaron con las festividades católicas. El Día de Todos los Santos (1 de noviembre) y el Día de los Fieles Difuntos (2 de noviembre) se integraron con los rituales prehispánicos para crear el Día de Muertos moderno.
Durante este proceso de sincretismo, muchos elementos prehispánicos se conservaron, aunque adaptados a la nueva religión católica. Los altares que hoy conocemos, por ejemplo, son una mezcla de ambos mundos: mantienen la tradición de ofrecer alimentos, bebidas y otros objetos para los muertos, pero incluyen elementos cristianos como crucifijos, imágenes de santos y velas que simbolizan la luz divina.
Elementos de los altares prehispánicos
A pesar de que los altares actuales han evolucionado con el tiempo, muchos de sus elementos tienen raíces en las creencias prehispánicas. Algunas de las ofrendas más comunes que se colocaban para honrar a los difuntos en la época prehispánica eran:
- Comida y bebida: Para alimentar y dar fuerza a los espíritus durante su viaje al inframundo.
- Instrumentos y herramientas: Se creía que los difuntos necesitarían objetos de uso cotidiano en su travesía hacia el Mictlán.
- Flores y copal: Estas ofrendas tenían la intención de purificar el ambiente y guiar a los muertos con sus aromas.
- Animales sacrificados: En algunas culturas, los sacrificios animales acompañaban las ofrendas como una forma de honor y tributo a los dioses.
El legado de los altares prehispánicos en la actualidad
Hoy en día, el Día de Muertos es una celebración que ha trascendido fronteras y es parte del patrimonio cultural inmaterial de la humanidad, según la UNESCO. Aunque los altares que se colocan durante esta festividad no son idénticos a los que usaban los antiguos mexicanos, sí preservan su esencia: el respeto y la veneración hacia los muertos. La mezcla de las creencias indígenas y católicas ha dado lugar a una de las tradiciones más ricas y únicas del mundo, en la que se celebra la vida y la muerte de una forma colorida y festiva.
Así, cada 1 y 2 de noviembre, millones de mexicanos colocan sus altares, decorados con flores de cempasúchil, velas, papel picado y las comidas favoritas de sus seres queridos, para recordar que la muerte no es el final, sino una continuación de la vida en el mundo de los espíritus.
